中国式道德悖论：崇尚集体主义，却没有公共精神

中国式道德悖论

道德的真正意义在于公共精神，没有公共精神是不道德的，但是中国的道德恰恰在私德领域里面，这是梁启超当年提的。所以，实际上中国是没有道德的，中国的道德其实都在私德里面。

只要国家权力还在作为道德审判机构，去干预个人的“道德”，这个社会就一定是不道德的。

——哈耶克

1自认为最爱国的国民，为什么却不爱惜自己的尊严!

为什么号称最有集体主义精神的民族实际上是一盘散沙?为什么号称礼仪之邦的国民，却最缺乏公共素质?

我们经常问，中国人出国以后为什么大声喧哗，在五千年的古迹上爬上爬下;为什么在国内，任何一个风景名胜，节日过后，一定遍地是用过的餐巾纸、嚼过的口香糖、吃完的泡面盒?

为什么一个最服从威权管制的民众却最不守规矩?说中国人不守规矩。可是，实际上中国人最听话啊，怎么到这儿就不守规矩了呢?为什么自以为最爱国、最有民族性的国民，却最不爱惜自己的家园和公共资源?

我有一次到云南旅游，正巧那天是“九一八”。我就在一个湖边上，离我大概几米远有两个这么大的垃圾箱，围着那个垃圾箱满地都是垃圾，还有人在地上扔呢，我当时就这么喊，我说“你们知道今天是什么日子吗，有本事把垃圾扔日本去。”我就这么喊的，可是没有人理睬你。

(滇池池边无视禁止垂钓的钓鱼者)

我们自己的家园，我们自己的资源，我们自己在毁，但是说起民族、说起爱国，谁的嗓门都大。砸车砸店，谁都不示弱。为什么最爱面子的中国人却没有自我尊严?大马路上插队、不排队，汽车挤来挤去的。从来没有人说这太丢人了，这不好意思。反正谁抢了是谁的。

为什么最重视道德教化的国民，却最讲究实惠、迷恋物质，缺乏精神生活?

中国人不是道德礼仪之邦吗?但是中国的物质主义最强，没有信仰。其实很多人艺术品位也很低，有人说得就比较激烈，比如高晓松，中国人哪懂音乐?根本没有艺术。

总之，崇尚集体主义，却没有公共精神，这就是中国道德的悖论。集体主义和公共精神是分开的，是两个问题。

2人性善，却到出恶的制度!

历史的看，大体上中国人走的是一条从“天人合一”到“天下为公”的道路。形成的是一种整体主义的价值观。这种价值观，必然伴随着道德至上，追求人性的至善。但是实际上，人性善的结果是抹杀了人的天性，人的利己主义的自然本性，人的欲望，“存天理，灭人欲”，实际上是抹杀人性的一种理论。从个体角度讲，就是形成了一种个性不发育的历史。

在这样的条件下，就形成了一种民族特性：奴性和伪善。当年严复说了八个字，他说“华风之弊，八字尽之。始于作伪，终于无耻。”后来黎鸣写《中国人性报告》，说“中国的人性善导出了一个恶的社会制度，西方的人性恶、承认人的天性，导出了一个法制的、善的结果”。到现在我都认为颇有启发。

一个发人深省的矛盾就是，你如果承认人的个人利益是天然合理的，如果顺其发展，并且确立它的合法性，你就找到了那个可以安放它的社会载体。相反，你越是不承认它，越是企图压制它，它就恰恰以自私自利和一盘散沙的魔鬼形象冲击公共利益。这就是中国文化的悖论。

集体主义为什么造成一盘散沙?道德、礼仪之邦，为什么大家反而只追求物质，反而没有什么道德感?成天讲共 产 主义，结果实际上谁也不关心公共利益，因为你没有找到这个载体，而且你不断地去压制和阻碍这个人性，就像扫黄打非一样，你不建立法制，成天打来打去，永远也打不完。

相反，如果你承认人的利己本性，以个人为目的，鼓励个性的发展，也就走出了一条自由主义的道路，就将形成一个横向的社会。在这里，社会治理形式它是手段，而目的是什么?目的是人的自由，使人的自由得到充分发展，每个人的利益都得到满足，也包括具有道德感的社会性公益目标，因此，个人和社会就实现了完美的结合。

3不体会一下公民社会，这辈子白活了!

中国人老是喜欢讲“天下为公”，实际上这里说的“公”，有两种类型，一种是纵向的，一种是横向的。

纵向型的社会是以整体为目的，横向型的社会是以个人为目的的。纵向型的社会，它的管理模式是行政化的，叫做管制型社会。横向型的社会，它的管理模式是法制的，是契约型社会。

这一点我个人特别有体会。最近这一年多我在加拿大买了个房子住，我不是为了投资，也不是为了移民，我就是想体会一下人家的那个公民社会。

我买的那个房子在一个7000人的小镇上，在我看来这个地方就是托克维尔笔下的那个19世纪的美国小镇。我常跟别人说，这个地方是原生态的自然环境，同时也是原生态的人文环境，在这里我才第一次真正懂得了什么叫社区自治，什么叫尊严，什么叫“法治自觉”。

就举一个例子，比如那个地方限速80公里，你开到90行不行?开到100行不行?我说行，但是你不能超过别人又钻来钻去，但是你只要随大流时，超速一点问题都没有，不会有摄像头管你。难道它没有法治了吗?不是，它就是符合人性，它的前提就是不要影响他人。每个人都会觉得影响他人是个非常不尊严的事，是非常丢人的事。

有一次我和弟弟去商店，进了门刚开始要买东西，忽然有一位女士过来跟我们讲话，给我们道歉。为什么道歉?她说，刚才我们进门的时候她正好出门，因为没在意，好像挤着我们了，她觉得非常不好，所以来道歉。

再比如在海外司空见惯的拉链式排队。一个咖啡厅只有一个服务员，但进去了七八个人，大家怎么办呢?在中国，要么就是呼啦全拥上去了，规矩一点的，排一个长队。在温哥华那个小镇上，人家就是排两队，像拉链一样，交替往前，规规矩矩。这种秩序和合作怎么形成的?我也想不清。

当然，还有垃圾分类、循环经济，他们那个二手店、旧货店，让你感觉到这个社会太廉洁了，简直太绿色了，太符合人性了。所以，我们去交税的时候高高兴兴的，哎呀我们真的是纳税人，因为我们买了一个永久产权的房子，真的是这种感觉。我常想，都60多岁了，一定要体会一下什么叫公民社会，不然这辈子白活了。

4集体主义不是公共精神!

为什么有前面那些所谓的悖论，我们成天讲“公”，为什么不守规则，一盘散沙，又没有道德?就和我说的这两种“公”有关系。

有人老问，我们提倡了六十年的“集体主义”，不就是天下为公吗?在我看来，集体主义和公共精神是本质上是不同的。

有人老把它当一回事，说集体主义不就是公共精神吗?不是，完全是两回事。有些人在纵向的维度上，他们很公，很懂得听上级，老老实实，唯唯诺诺，但是一到横向的时候，横得根本不懂得跟人合作，又不讲诚信。在中国很多是这种现象。然后在单位可能五好员工，到了马路上开着车，“啪”一口痰就吐出去了，经常会有这种现象。

我们的道德要回撤到私人领域，它才是天然合理的。

道德的真正意义在于公共精神，没有公共精神是不道德的，但是中国的道德恰恰在私德领域里面，这是梁启超当年提的。所以，实际上中国是没有道德的，中国的道德其实都在私德里面。

私德领域里严格来说是不能成为道德的，表面看它是道德的，成天“天下为公”，但是实际上它是一盘散沙，非常自私自利，非常物质化，它反而是走向不道德的。所以，特别有辩证意味的是，中国的道德内容虽然是非常私德的，但是它却被公器所统治，而道德越是被公器所统治，它就越被压缩在私德的狭窄空间，离公共精神越远。

“只要国家权力还是作为道德的机构，干预个人的“道德”，这个社会就一定是不道德的。”这句话是来自哈耶克的，我把它解读了，哈耶克说“政府不再是一个旨在帮助个人充分发展其个性的使用的机构，而成为一个道德的机构。”他是在批判这种现象。这里的道德一词，不是作为不道德的反义词来使用的，而是指这样一种机构，它把一切道德问题的观点都强加于成员，而不管这种道德是道德的还是不道德的。

责任编辑：郝杰